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「神はサイコロを振らない」

これは、アルベルト・アインシュタインが、量子力学に対して抱いた「違和感」を表した言葉です。

「神はサイコロを振らない」という言葉は、本当は「物理学」だけの言葉ではありません。

これは、

「世界は意味を持っているのか？」

という、人類がずっと問い続けてきた根源の問いです。

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まず、自然を見る。

自然は、一見すると混沌に見えます。

風は気まぐれで、地震は突然起き、命は理不尽に終わる。

けれど、深く観察してみると、その奥には驚くほど精密な秩序があります。

■惑星は軌道を外れず。

■DNAは規則に従い。

■生態系は均衡を保とうとする。

つまり自然とは、

「巨大な秩序が、偶然という表情をまとっている状態」とも言えます。

アインシュタインは、その背後にある「静かな完全性」を感じとり、宇宙とは気まぐれなゲーム盤ではなく、「理解可能な美」として捉えました。

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しかし量子力学の存在は、その世界観を揺らす事となります。

■電子は位置を確定できず。

■未来は確率でしか語れず。

■観測そのものが結果に影響する。

つまり宇宙の最深部では、

「世界は根本的に揺らいでいる」ように見えたのです。

ここで人類は初めて、

「宇宙そのものが ”不確定” なのではないか」という恐怖に触れたのです。

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そして、その ”不確定性” を最も痛みとして受けるのが人間です。

なぜなら人間は、自然界で唯一、

「意味を欲する存在」だからです。

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■石は意味を求めない。

■星も求めない。

■海も後悔しない。

でも人間だけは・・・、

★なぜ生まれたのか。

★なぜ失ったのか。

★なぜ愛したのか。

★なぜ孤独なのか。

を問い続ける。

つまり人間とは、

「 ”偶然” に耐えられない存在」とも言えます。

だから人は、”偶然” に名前を与えるのです。

■出会いを「運命」と呼び。

■痛みを「試練」と呼び。

■奇跡を「縁」と呼ぶ。

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ここでようやく、「神はサイコロを振らない」の、本当の重みが見えてきます。

これは、単なる科学的反論ではなく、

「この世界は ”無意味” であってほしくない」という、祈りだったのかもしれません。

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でも同時に、

量子力学側の視点もまた、人間を救っている。

もし宇宙が完全決定論だとすると、

■愛すること。

■選択すること。

■赦(ゆる)すこと。

■変わろうとすること。

すべてが最初から決まっていて、そこには「自由」が存在しません。

だから「不確定性」とは、恐怖であると同時に、「希望」でもあると言えます。

未来が完全には決まっていないからこそ、人は何度でも変われる。

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さいごに

■自然には秩序がある。

■宇宙には揺らぎがある。

■そして人間は、その２つの狭間で「意味を紡ぐ存在」である。

「神は ”完全には” サイコロを振らない」

けれど、完全にも止めてはいない。

宇宙は、秩序と偶然が重なり合う ”余白” を残している。

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その余白の中で、

★科学が真理を探し、

★哲学が意味を探し、

★芸術が感情を形にし、

★人間が人生を生きている。

この世界のすべてが、「未完成の詩」と、言えるのかもしれません。

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アルベルト・アインシュタインは、

「全ては物事は必然であり、この世には必ず原因と結果がある。」

「今この瞬間の宇宙の状態が完全に分れば、未来も完全に予測できる。」

という、「決定論」を限りなく信頼していました。

例えばビリヤード。

球の位置、速度、角度、摩擦・・・

全部わかれば、次にドコへ転がるか計算できる。

アインシュタインは、

「宇宙全体も、本来はそれと同じハズだ」と思っていたようです。

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だから量子力学の、

■「ドコに現れるかは確率です」

■「観測するまで決まっていません」

■「偶然です」

という説明が、どうしても受け入れられなかったそうです。

彼にとってソレは、

「人類がまだ法則を知らないだけ」に、見えたのかもしれません。

つまり偶然に見えるのは、「理解不足」なだけで、「本当は全部必然である」と云う立場でした。

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皮肉か否か・・・

現代物理学はかなり本気で、

「宇宙には本物のランダム性があるかもしれない」

というところまで来ていることです。

つまり今の最前線では、

■完全な必然

■完全な偶然

そのどちらでもなく、

★法則に支配された不確定性

という、不思議な世界観になっているようです。